元年，春，王正月。公何以不言即位？春秋君弒，子不言即位。君弒則子何以不言即位？（據(jù)繼君不絕也。君弒，申志反，下皆同。）
[疏]“公何以不言即位”解云：隱元年傳云：“公何以不言即位”注云“據(jù)文公言即位”然則彼已注解，是以此處不復(fù)注之�！按呵铩敝痢凹次弧苯庠疲憾源呵镎�，欲道孔子意，春秋之內(nèi)皆爾，非止此處，故舉其大號(hào)言之，是以僖元年傳云“公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣子一例也”然則宣公之傳不言子，直以其無(wú)臣子之道，不念其君父，亦不由宣公非子赤之子，故不言子。
隱之也。孰隱？隱子也。（隱痛是子之禍，不忍言即位。）
[疏]“孰隱”至“子也”解云：莊公既逾年即位之后，合稱成君，而言子者，凡諸侯于其封內(nèi)三年稱子故也。若表臣子之心，不可曠年無(wú)君，乃稱公耳。
三月，夫人孫于齊。孫者何？孫，猶孫也。（孫，猶遁也。孫，音遜，下及注皆同；孫，猶遁也。遁，徒困反。）
[疏]“孫者何”解云：欲言初出，實(shí)先在齊；欲言非初出，而與公孫文同，故執(zhí)不知問(wèn)�！皩O，猶孫也”解云：凡言孫者，孫遁自去之辭。今此言孫，與尚書(shū)序云“將孫于位，讓于虞舜”義同，故言孫猶孫也，猶彼文也。而注云“孫，猶遁也”者，欲解彼此之孫，皆為孫遁自去之義，故曰遁也。
內(nèi)諱奔，謂之孫。（言于齊者盈諱文。）
[疏]“內(nèi)諱奔，謂之孫”解云：據(jù)百二十國(guó)寶書(shū)以為春秋，非獨(dú)魯也。而言內(nèi)者，王于魯，故言內(nèi)，猶言內(nèi)其國(guó)，外諸夏之義也。然則內(nèi)魯為王，王者無(wú)出奔之義，故謂之孫矣。而僖二十四年“冬，天王出居于鄭”言出者，彼傳云“王者無(wú)外，此其言出何？不能于母也”注云“不能事母，罪莫大于不孝，故絕之言出也”者是。注“言于”至“諱文”解云：凡言于某者，從此往彼之辭。今此夫人實(shí)非始往而言于齊，與昭二十五年“公孫于齊”文同者，盈滿其諱文，若今始然，故云言于齊者，盈諱文耳。
夫人固在齊矣，其言孫于齊何？（據(jù)公、夫人遂如齊，未有來(lái)文。）
[疏]注“據(jù)公”至“來(lái)文”解云：公、夫人遂如齊”在桓十八年。言未有來(lái)文者，欲決文九年春“夫人姜氏如齊”“夫人姜氏至自齊”之文耳。若然，案下二年注云“不致者，本無(wú)出道，有出道乃致，奔喪致是也”若然，則何氏指文九年“夫人姜氏如齊”亦無(wú)出道，而責(zé)未有來(lái)文者，夫人如齊之時(shí)，得公之命，非無(wú)出道，故如此解。
念母也。（固在齊而書(shū)孫者，所以起念母也。）正月以存君，念母以首事。（禮，練祭取法存君，夫人當(dāng)首祭事。時(shí)莊公練祭，念母而迎之，當(dāng)書(shū)迎，反書(shū)孫者，明不宜也。）
[疏]注“禮練”至“宜也”解云：存君者，即襄二十九年注云“正月歲終而復(fù)始，臣子喜其君父與歲終而復(fù)始，執(zhí)贄存之”然則今此練祭者，亦是臣子閔君父往年此日沒(méi)，今年復(fù)此日存而禮祭之，取法存君矣。言夫人當(dāng)首祭事者，謂夫人當(dāng)為首而營(yíng)其祭事也。言時(shí)莊公練祭者，謂桓公去年四月薨，今年三月方為練祭，而欲迎母，非謂此時(shí)已為練矣。
夫人何以不稱姜氏？（據(jù)夫人姜氏孫于邾婁。）
[疏]注“據(jù)夫”至“邾婁”解云：閔二年經(jīng)文。
貶。曷為貶？（據(jù)俱以孫為文。）與弒公也。其與弒公奈何？夫人譖公于齊侯，（如其事曰，加誣曰譖。與殺，音預(yù)，下同。譖，側(cè)鴆反，加誣曰譖。）公曰：“同非吾子，齊侯之子也�！保ㄒ砸邶R侯所生。）
[疏]“公曰”至“子也”解云：夫人加誣此言，非謂桓公實(shí)有此言，何者？正以夫人之至在桓三年秋，子同之生乃在六年九月故也。
齊侯怒，與之飲酒。（欲醉而殺之。禮，飲酒不過(guò)三爵。）
[疏]注“禮飲不過(guò)三爵”解云：玉藻云“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也”注云“灑如，肅敬貌也”；“二爵而言言斯”注云“言言，和敬貌”；“禮已，三爵而油油”注云“油油，悅敬貌”；“以退”注云“禮，飲酒過(guò)三爵則敬殺，可以去矣者是也。
于其出焉。使公子彭生送之。于其乘焉。（于其將上車時(shí)。將上，時(shí)掌反，下同。）脅而殺之。（脅，折聲也。扶上車，以手脅折其。脅，路合反，本又作“協(xié)”亦作“拉”皆同，折聲也。，音古旦反，脅也。）
[疏]“于其”至“送之”解云：與下句絕讀�！坝谄涑搜�，脅而殺之”解云：二句連讀之。注“扶上”至“”解云：折音如字。
念母者，所善也。則曷為于其念母焉貶？（據(jù)貶必于其重。）
[疏]“念母者，所善也”解云：謂念母者，宜春秋之所善也。注“據(jù)貶必于其重”解云：即僖元年傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不于弒焉貶？貶必于其重者，莫重乎其以喪至也”注云“刑人于市，與眾棄之，故必于其臣子集迎之時(shí)貶之，所以明誅得其罪”是也。
不與念母也。（念母則忘父背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統(tǒng)，使尊行于卑，上行于下。貶者，見(jiàn)王法所當(dāng)誅。至此乃貶者，并不與念母也。又欲以孫為內(nèi)見(jiàn)義，明但當(dāng)推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義。非實(shí)孫，月者，起練祭左右。背，音佩。蒯聵，苦怪反；下五怪反；見(jiàn)王，賢遍反，下同。為內(nèi)，于偽反，下“為卑”、“為營(yíng)”同。去，起呂反。）
[疏]注“故絕”至“不順”解云：謂貶氏是也。距蒯聵不為不順者，哀三年傳云“曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義，為固可以距之也”注云“曼姑無(wú)惡文者，起曼姑得拒之。曼姑，臣也。距之者，上為靈公命，下為輒故”者是也。注“脅靈”至“不敬”解云：即莊二十五年傳云“日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也”注云“求，責(zé)求也”；“以朱絲營(yíng)社，或曰脅之”注云“脅之，與責(zé)求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也，上系于天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也”是脅靈社，不為不敬之道也。注“蓋重”至“當(dāng)誅”解云：此蓋詁為皆也。謂脅社以重陽(yáng)，距父以尊祖，皆是尊行于卑，上行于下之義。注“至此”至“之義”解云：注言此者，欲道桓十八年公始如齊之時(shí)不貶意也。言又欲以孫為內(nèi)見(jiàn)義者，正言道魯臣子不合誅夫人之意。注“非實(shí)”至“左右”解云：閔二年“九月，夫人姜氏孫于邾婁”彼注云“凡公夫人奔例日，此月者，有罪”然則此書(shū)月者，正是其例。而言月者起練祭左右者，謂此夫人非孫，今乃書(shū)孫，書(shū)三月，起其練祭在左右故也。若直言春，無(wú)以起其練祭矣。
夏，單伯逆王姬。單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。（以稱字也。禮，諸侯三年一貢士于天子，天子命與諸侯輔助為政，所以通賢共治，示不獨(dú)專，重民之至。大國(guó)舉三人，次國(guó)舉二人，小國(guó)舉一人。單伯，音善，后放此。逆王姬，左氏作“送王姬”治，直吏反。）
[疏]“單伯者何”解云：若言內(nèi)臣，而逆王女；若言王臣，文無(wú)王使，故執(zhí)不知問(wèn)。注“以稱字也”解云：諸侯之大夫例合稱名，若貢于天子，理宜尊異，是以見(jiàn)其稱字，知其貢于天子。注“諸”至“一人”解云：皆書(shū)傳文，射義云“古者天子之制，諸侯歲獻(xiàn)貢士于天子，天子試之于射宮”鄭注云“歲獻(xiàn)，獻(xiàn)國(guó)事之書(shū)，及計(jì)偕物也，三歲而貢士”舊說(shuō)云大國(guó)三人，次國(guó)二人，小國(guó)一人者，是與此同。
何以不稱使？（據(jù)公子遂如京師，言如者，內(nèi)稱使之文。）
[疏]注“據(jù)公子遂如京師，言如者，內(nèi)稱使之文”解云：公子遂如京師者，僖三十年經(jīng)文也。言如者，內(nèi)稱使之文者，欲道傳云“何以不稱使”者，問(wèn)經(jīng)不道單伯如京師之意。
天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。（逆者，魯自往之文。方使魯為父母主嫁之，故與魯使自逆之。不言于京師者，使魯主之，故使若自魯女，無(wú)使受之。）
[疏]“逆之者何”解云：天子之臣，其數(shù)非一，而魯大夫使逆其女，故執(zhí)不知問(wèn)。
曷為使我主之？（據(jù)諸侯非一。）天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之。（諸侯天子同姓者。）諸侯嫁女于大夫，必使大夫同姓者主之。（大夫與諸侯同姓者。不自為主者，尊卑不敵，其行婚姻之禮，則傷君臣之義；行君臣之禮，則廢婚姻之好，故必使同姓有血脈之屬，宜為父道，與所敵體者主之。禮，尊者嫁女于卑者，必持風(fēng)旨，為卑者不敢先求，亦不可斥與之者，申陽(yáng)倡陰和之道。天子嫁女于諸侯，備侄娣如諸侯之禮，義不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。主書(shū)者，惡天子也。禮，齊衰不接弁冕，仇讎不交婚姻。好，呼報(bào)反。風(fēng)，如字，又方鳳反。倡，昌亮反。和戶臥反。惡，烏路反。齊衰，音咨；下七雷反。）
[疏]注“其行婚姻之禮”解云：謂敵偶行事。注“行君臣之禮”解云：謂君坐于上，而臣立于下。注“必使”至“主之”解云：謂于女有血脈之親屬。注“禮尊”至“之道”解云：風(fēng)，猶放也。言使卑者待已放其命，云道有女可嫁，然后卑者乃敢求婚也。云亦不可斥與之者，亦不可斥言嫁于某國(guó)，所以然者，正以申陽(yáng)倡陰和之道故也。注“天子”至“之禮”解云：知者，見(jiàn)十九年傳“諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從”若其禮異，當(dāng)有別文。注“義不”至“之路”解云：注知如此者，正見(jiàn)十九年傳下文云“諸侯壹聘九女，諸侯不再娶”然則既不得再娶，夫人沒(méi)無(wú)侄娣，即是絕嗣之義，故云此。注“禮齊”至“婚姻”解云：義取梁之文“仇讎之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕”之言也。所以然者，正由吉兇不相求矣。今莊公主婚于齊，相犯二事，是以春秋主書(shū)惡天子耳。
秋，筑王姬之館于外。何以書(shū)？譏。何譏爾？筑之，禮也；于外，非禮也。（以言外，知有筑內(nèi)之道也。于外非禮也。禮，同姓本有主嫁女之道，必闕地于夫人之下，群公子之上也。時(shí)魯以將嫁女于讎國(guó)，故筑于外。）
[疏]注“以言”至“道也”解云：正以經(jīng)言于外，以為非禮，則知于內(nèi)是禮明矣。注“必闕”至“上也”解云：取下傳文為義。
于外何以非禮？（據(jù)非內(nèi)女。）筑于外，非禮也。（于，遠(yuǎn)辭也。為營(yíng)衛(wèi)不固。不以將嫁于讎國(guó)除譏者，魯本自得以讎為解，無(wú)為受命而外之，故曰非禮。解，古賣反。）其筑之何以禮？（據(jù)禮當(dāng)豫設(shè)。）主王姬者，必為之改筑。主王姬者，則曷為必為之改筑？（據(jù)諸侯宮非一。必為，于偽反，下“必為”、“為襄公”并注同。）
[疏]注“據(jù)諸”至“非一”解云：即下云路寢、小寢之屬是也。于路寢則不可者，謂外內(nèi)無(wú)別。
于路寢則不可，小寢則嫌。（皆所以遠(yuǎn)別也。別，彼列反。）
[疏]小寢則嫌。解云：嫌褻瀆。
群公子之舍，（謂女公子也。）則以卑矣。（以為大卑。大，音泰，一音他賀反。）其道必為之改筑者也。（以上傳言爾，知當(dāng)筑夫人之下，群公子之上。筑例時(shí)。）
[疏]注“筑例時(shí)”者。解云：即此年“秋，筑王姬之館”二十八年“冬，筑微”三十一年“春，筑臺(tái)于郎”“秋，筑臺(tái)于秦”之屬是也。
冬，十月，乙亥，陳侯林卒。
王使榮叔來(lái)錫桓公命。錫者何？賜也。（上與下之辭。錫，星歷反。）
[疏]“錫者何”解云：正以變賜言錫，與禮九賜之文異，故執(zhí)不知問(wèn)。
命者何？加我服也。（增加其衣服，令有異于諸侯。禮有九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂(lè)則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰弓矢，八曰鉞，九曰鬯，皆所以勸善扶不能。言命不言命服者，重命，不重其財(cái)物。禮，百里不過(guò)九命，七十里不過(guò)七命，五十里不過(guò)五命。令，力呈反。賁，音奔。鉞，音甫，又方于反；下音越。，音巨，黑黍也。鬯，敕亮反，香酒。）
[疏]“命者何”解云：正以生時(shí)有功而受褒賜，今死乃賜命，故執(zhí)不知問(wèn)。注“禮有”至“不能”解云：此禮緯合文嘉文也。彼注云“諸侯有德當(dāng)益其地，不過(guò)百里，后有功加以九賜：進(jìn)退有節(jié)，行步有度，賜以車馬，以代其步；其言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德；其長(zhǎng)于教誨，內(nèi)懷至仁，賜以樂(lè)則，以化其民；其居處理，房?jī)?nèi)不泄，賜以朱戶，以明其別；其動(dòng)作有禮，賜以納陛，以安其體；其勇猛勁疾，執(zhí)義堅(jiān)強(qiáng)，賜以虎賁，以備非常；其內(nèi)懷至仁，執(zhí)義不傾，賜以弓矢，使得專征；其亢陽(yáng)威武，志在宿衛(wèi)，賜以斧鉞，使得專殺；其孝慈父母，賜以鬯，使之祭祀。皆如有德，則陰陽(yáng)和，風(fēng)雨時(shí)，四方所瞻，臣子所望，則有鬯之草，景星之應(yīng)”是也。注“禮百里”至“五命”解云：案周禮典命曰“上公九命，侯伯七命，子男五命”者是也。
其言桓公何？（據(jù)錫文公命不言謚。）
[疏]注“據(jù)錫”至“言謚”解云：即文元年夏四月“天王使毛伯來(lái)錫公命”不言謚是也。
追命也。（舉謚明知追命死者。禮，生有善行，死當(dāng)加善謚，不當(dāng)復(fù)加錫。不言天王者，桓行實(shí)惡，而乃追錫之，尢悖天道，故云爾。善行，下孟反，下同。復(fù)，扶又反。悖，補(bǔ)內(nèi)反。）
[疏]注“不言”至“云爾”解云：如此注者，欲決文元年稱天王也。
王姬歸于齊。何以書(shū)？我主之也。（魯主女為父母道，故恩錄而書(shū)之。內(nèi)女歸例月，外女不月者，圣人探人情以制恩，實(shí)不如魯女。）
[疏]注“內(nèi)女”至“之也”解云：即隱二年“冬，十月，伯姬歸于紀(jì)”隱七年“春，王三月，叔姬歸于紀(jì)”成九年“二月，伯姬歸于宋”之屬是也。然則此事亦在月下，而言不月者，何氏以意斟酌，故如此解。而莊十一年“冬，王姬歸于齊”而不書(shū)月者，彼則魯不主婚，自著天子有恩于王姬故也。
齊師遷紀(jì)并阝、晉阝、吾阝。遷之者何？取之也。（以稱師，知取之。并阝，步丁反。晉阝，子斯反，又音晉。吾阝，音吾。）
[疏]“遷之者何”解云：欲言實(shí)遷，不言處所；欲言取之，而經(jīng)書(shū)遷，故執(zhí)不知問(wèn)。
取之，則曷為不言取之也？（據(jù)莒人伐杞取牟婁。）
[疏]注“據(jù)莒”至“牟婁”解云：即隱四年經(jīng)文。
為襄公諱也。（襄公將復(fù)讎于紀(jì)，故先孤弱取其邑，本不為利舉，故為諱。不舉伐，順諱文也。）外取邑不書(shū)，此何以書(shū)？大之也。何大爾？自是始滅也。（將大滅紀(jì)從此始，故重而書(shū)之。）
二年，春，王二月，葬陳莊公。
夏，公子慶父帥師伐馀丘。于馀丘者何？邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁？國(guó)之也。曷為國(guó)之？君存焉爾。（慶父幼少將兵，不譏者，從不言弟意，亦起之。少，詩(shī)照反。）
[疏]“于馀丘者何”解云：欲言是國(guó)，天下未聞；欲言是邑，而不系國(guó)，故執(zhí)不知問(wèn)。“曷為”至“焉爾”解云：桓七年傳云“咸丘者何？邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁？國(guó)之也。曷為國(guó)之？君存焉爾”然則彼巳有傳，而復(fù)發(fā)之者，正以邑不系國(guó)，凡有二種，故須解之。即昭三十二年“取闞”傳云“闞者何？邾婁之邑也。曷為不系乎邾婁？諱亟也”注云“與受濫為亟”是。注“慶父”至“起之”解云：正以桓六年“九月，丁卯，子同生”則莊公年十五矣。慶父之年宜十二三，故云幼少將兵矣。所以不書(shū)月以譏之者，正以不言弟意亦起之，何者？文元年注云“不稱王子者，時(shí)天子諸侯不務(wù)求賢，而專貴親親，故尢其在位子弟，刺其早任以權(quán)也。魯?shù)醚怨诱撸戒洰愞o，故獨(dú)不言弟也。諸侯得言子弟者，一國(guó)失賢輕”然則魯不言在位之弟者，刺其專貴親親而早任以權(quán)。今慶父實(shí)是公之母弟，若于凡平諸侯之國(guó)，則合言弟，但是魯公之弟，故于例不得言之。既不言弟，刺其專貴親親早任以權(quán)，則于幼少將兵之義，亦自見(jiàn)矣，故云從不言弟意，亦起之也。杜氏云“慶父者，莊公異母兄”何氏知其幼者，正見(jiàn)稱仲，非兄明矣。
秋，七月，齊王姬卒。外夫人不卒，此何以卒？錄焉爾。曷為錄焉爾？（據(jù)王后崩猶不錄。）我主之也。（魯主女為父母道，故卒錄之，明當(dāng)有恩禮。內(nèi)女卒例日，外女卒不日者，實(shí)不如魯女也。）
[疏]注“內(nèi)至”至“女也”解云：即僖十六年“四月，丙申，曾阝季姬卒”成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”襄三十年夏“五月，甲午，宋災(zāi)，伯姬卒”之屬是也。而莊四年“三月，紀(jì)伯姬卒”莊二十九年十二月“紀(jì)叔姬卒”之屬皆不日。莊四年下文注云“卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文于葬”是也。
冬，十有二月，夫人姜氏會(huì)齊侯于郜。（書(shū)者，婦人無(wú)外事，外則近淫。不致者，本無(wú)出道，有出道乃致，奔喪致是也。郜，古報(bào)反。二傳作“禚”四年亦爾。近，附近之近，亦如字。）
[疏]注“不致”至“是也”解云：即文九年春“夫人姜氏如齊”“三月，夫人姜氏至自齊”注云“奔父母之喪也。不言奔喪者，尊內(nèi)也”“出獨(dú)致者，得禮，故與臣子辭”是也。
乙酉，宋公馮卒。
三年，春，王正月，溺會(huì)齊師伐衛(wèi)。溺者何？吾大夫之未命者也。（所伐大夫不卒者，莊公薄于臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義。月者，衛(wèi)朔背叛出奔，天子新立衛(wèi)公子留，齊、魯無(wú)憚天子之心而伐之，故明惡重于伐，故月也。溺，乃歷反。）
[疏]“溺者何”解云：欲言內(nèi)臣，經(jīng)不書(shū)氏；欲言外臣，復(fù)不系國(guó)，故執(zhí)不知問(wèn)�！拔岽蟆敝痢罢咭病苯庠疲弘[九年傳云“俠者何？吾大夫之未命者也”桓十一年“柔會(huì)宋公”以下“于折”傳曰“柔者何？吾大夫之未命者也”注云“輒發(fā)傳者，無(wú)氏嫌貶也”然則今復(fù)發(fā)傳者，嫌會(huì)讎人而致貶故也。注“所伐”至“大夫”解云：稱名為將大夫不書(shū)卒者，正以莊公薄于臣子之恩故也。知未命大夫得書(shū)卒者，正見(jiàn)隱九年經(jīng)書(shū)俠卒也，彼注云“未命所以卒之者，賞宜從重。無(wú)氏者，少略也”者，即其義。注“與桓同義”解云：桓十一年“柔會(huì)宋公”已下“于折”傳曰“柔者何？吾大夫之未命者也”彼注云“所以不卒柔者，深薄桓公不與有恩禮于大夫也”今溺亦然，故言與桓同義。注“月者”至“出奔”解云：正以侵伐例時(shí)，即上二年“夏，公子慶父伐于馀丘”之屬是也。今此月者，背叛出奔，罪重故也。其背叛出奔之事者，即桓十六年“衛(wèi)侯朔出奔齊”是也。注“天子新立衛(wèi)公子留”解云：世本及史記并有其事。
夏，四月，葬宋莊公。（莊公馮篡不見(jiàn)，書(shū)葬者，篡以計(jì)除，非以起他事不見(jiàn)也。不見(jiàn)，賢遍反，下皆同。）
[疏]注“莊公馮篡不見(jiàn)，書(shū)葬者，篡以計(jì)除，非以起”至“見(jiàn)也”解云：春秋之例，篡不明者，皆貶去其葬以見(jiàn)篡，即僖二十四年“晉侯夷吾卒”注云“篡故不書(shū)葬，明當(dāng)絕也”；又宣九年秋“晉侯黑臀卒于扈”彼注云“不書(shū)葬者，篡也”之屬是也。其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以見(jiàn)篡，即隱四年“衛(wèi)人立晉”桓十二年冬“衛(wèi)侯晉卒”十三年春“葬衛(wèi)宣公”；又莊九年“齊小白入于齊”至僖十七年冬“齊侯小白卒”十八年“秋葬齊桓公”；又哀六年秋“齊陽(yáng)生入于齊”至哀十年春“齊侯陽(yáng)生卒”夏“葬齊悼公”；此等皆由其初有立、入之文，不嫌非篡，故書(shū)其葬。今宋公馮初篡不明，所以亦書(shū)其葬者，正以其父繆公有讓國(guó)之善，故計(jì)其父功而除其篡罪，故云篡以計(jì)除也。襄十四年夏“衛(wèi)侯ぅ出奔齊”至二十六年春“甯喜弒其君剽”“衛(wèi)侯ぅ復(fù)歸于衛(wèi)”傳云“然則曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛(wèi)侯也”注云：“起衛(wèi)侯失眾出奔，故不書(shū)剽立。剽立無(wú)惡，則衛(wèi)侯惡明矣”又宣六年傳言“而立成公黑臀”彼注云“不書(shū)者，以惡夷犭皋也”然則剽與成公之篡皆不惡者，以惡ぅ與夷犭皋矣，是為以起他事不見(jiàn)。今宋莊公之立不書(shū)惡之者，自以計(jì)除之不見(jiàn)義，故云非以起他事不見(jiàn)也。既以計(jì)除，則迥然無(wú)罪，故得書(shū)葬，何則？晉侯重耳亦篡不明，而僖公三十三年得書(shū)“葬晉文公”者，春秋為賢者諱也。
五月，葬桓王。此未有言崩者，何以書(shū)葬？蓋改葬也。（改，更也。改葬服輕不當(dāng)月，月者，時(shí)無(wú)非常之變，榮奢改葬爾，故惡錄之。書(shū)者，諸侯當(dāng)有恩禮。）
[疏]“此未有言崩者”解云：桓十五年經(jīng)書(shū)“三月，乙未，天王崩”何言未有言崩者？正以此年事不相接故也�！吧w改葬也”解云：案宣三年“郊牛之口傷，改卜牛”經(jīng)即書(shū)其改卜。此若改葬，經(jīng)宜書(shū)改，而不書(shū)改者，蓋以天王之崩去此七年，是改可知，何勞書(shū)改乎？其改卜牛須書(shū)改者，若直言卜牛，嫌卜前口傷之牛，故須言改以明之。傳必知改葬者，正見(jiàn)春秋說(shuō)云“恒星不見(jiàn)，周人榮奢改葬桓王冢，死尸復(fù)擾終不覺(jué)”之文故也。注“改葬”至“錄之”解云：言改葬服輕者，即喪服云“改葬緦”是也。言不當(dāng)月，月者，欲決昭二十二年“六月，叔鞅如京師。葬景王”之文也。言時(shí)無(wú)非常之變者，即決禮有非常之變者，將亡失尸柩之時(shí)改葬也。言榮奢改葬者，即春秋說(shuō)云：“恒星不見(jiàn)夜明周人榮奢改葬恒王冢死尸復(fù)擾終不覺(jué)之文也。若然，案春秋說(shuō)改葬在恒星不見(jiàn)之后，即宜在七年之末，而在三年者，宋氏云“由三年改葬，故七年恒星不見(jiàn)夜明者，正由今日榮奢改葬故也”云故惡錄之者，謂由此之故，惡而深錄之也。注“書(shū)者”至“恩禮”解云：文九年傳云“王者不書(shū)葬？此何以書(shū)？不及時(shí)書(shū)，過(guò)時(shí)書(shū)”注云“重錄失時(shí)”；“我有往者則書(shū)”注云“謂使大夫往也，惡文公不自往，故書(shū)葬以起大夫會(huì)之”然則此改葬桓王，非彼之類而得書(shū)者，欲見(jiàn)諸侯當(dāng)有恩禮故也。
秋，紀(jì)季以阝入于齊。紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季？（據(jù)叛也。阝，戶圭反。）
[疏]“紀(jì)季者何”解云：欲言其君，經(jīng)不書(shū)爵；欲言大夫，又不言氏，故執(zhí)不知問(wèn)。
服罪也。其服罪奈何？魯子曰：“請(qǐng)后五廟以存姑妹。”（紀(jì)與齊為讎，不直齊大紀(jì)小，季知必亡，故以阝首服，先祖有罪于齊，請(qǐng)為五廟后，以阝共祭祀，存姑姊妹。稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪，明其知權(quán)。言入者，難辭，賢季有難去兄入齊之心，故見(jiàn)之。男謂女先生為姊，后生為妹，父之姊妹為姑。共，音恭。難辭，乃旦反，下皆同。）
[疏]“魯子曰”至“姊妹”解云：傳所以記魯子者，欲言孔氏之門徒受春秋，非唯子夏，故有他師矣。其隱十一年傳記“子沈子”者，欲明子夏所傳，非獨(dú)公羊氏矣，故輒記其人以廣義也。季為附庸而得有五廟者，舊說(shuō)云比諸侯之禮故也。直言以存姑姊妹，不言兄弟子侄者，謙不敢言之。欲言兄弟子侄亦隨國(guó)亡，但外出之女有所歸趣而已。注“故以”至“于齊”解云：凡言首者，先服之辭，紀(jì)國(guó)未滅，今以往服，故謂之首服也。先祖有罪于齊者，即四年傳云“哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之”是也。注“言入”至“見(jiàn)之”解云：正以襄二十六年二月“衛(wèi)孫林父入于戚”；定十三年“晉荀寅、士吉射入于朝歌”之屬，皆是不獲已，故以為難辭也。注“男謂”至“為姑”解云：皆釋親文。111
冬，公次于郎。（次者，兵舍止之名。）
[疏]注“次者”至“之名”解云：正以僖元年“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”之文故也。
其言次于郎何？（國(guó)內(nèi)兵而當(dāng)書(shū)，公斂處父帥師而至，雖有事而猶不書(shū)是也。）
[疏]注“國(guó)內(nèi)”至“是也”解云：“公斂處父帥師而至”者，定八年傳文。案昭十三年“春，叔弓帥師圍費(fèi)”；定十二年冬“公圍成”之屬是也。
刺欲救紀(jì)而后不能也。（惡公既救人，辟難道還，故書(shū)其止次以起之。諸侯本有相救之道，所以抑強(qiáng)消亂也。次例時(shí)。惡，烏路反。）
[疏]注“諸侯”至“亂也”解云：言此者，欲道春秋善齊襄復(fù)讎，不書(shū)其滅，而刺魯侯不救紀(jì)者，以諸侯本有相救之道，所以抑強(qiáng)消亂，是以刺不相救也。而善齊襄復(fù)讎者，所以申仁孝之恩，各自為義，豈相妨奪乎？注“次例時(shí)”解云：即此及三十年“夏，師次于成”之屬是也。而八年“春，王正月，師次于郎”云云，書(shū)月者，自為下文“甲午，祠兵”出之，次仍不蒙月也。十年“夏，六月，齊師、宋師次于郎。公敗宋師于乘丘”書(shū)月者，自為下文“敗宋師”出之，次仍不蒙月也。
四年，春，王二月，夫人姜氏饗齊侯于祝丘。（書(shū)者，與會(huì)郜同義。牛酒曰“犒，加飯羹曰饗。月者，再出重也。三出不月者，省文從可知例。犒，苦報(bào)反，勞也。）
[疏]注“書(shū)者”至“同義”解云：即二年“冬，十有二月，夫人姜氏會(huì)齊侯于郜”彼注云“書(shū)者，婦人無(wú)外事，外事則近淫”今此亦然，故云同義。注“牛酒”至“曰饗”解云：時(shí)王之禮也。注“月者”至“知例”解云：案上二年經(jīng)云“冬，十有二月，夫人姜氏會(huì)齊侯于郜”一出亦書(shū)月，而言再出重者，正以下文三出、四出皆無(wú)月故也。而上二年月者，自為下經(jīng)“乙酉，宋公馮卒”其會(huì)仍自不蒙月矣。言三出不月者，即下五年“夏，夫人姜氏如齊師”是也。
三月，紀(jì)伯姬卒。（禮，天子諸侯絕期，大夫絕緦。天子唯女之二王后者，諸侯唯女之為諸侯夫人者，恩得申，故卒之。期，音基。緦，音絲。）
[疏]注“禮天”至“絕期”解云：正見(jiàn)不杖期章無(wú)天子諸侯服故也。注“大夫絕緦”解云：正見(jiàn)緦麻章無(wú)大夫服故也。
夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇于垂。
紀(jì)侯大去其國(guó)。大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱，何賢乎襄公？（據(jù)楚莊王亦賢，滅蕭不為諱。為襄，于偽反，下“為賢”注“為諱”及下注“為諱”、“為襄”同。）
[疏]“大去者何”解云：欲言其奔，而經(jīng)言大去；欲言其滅，又無(wú)滅文，故執(zhí)不知問(wèn)�！盀橄骞敝痢罢咧M”解云：言所以為襄公諱者，正由春秋為賢者諱故也。注“據(jù)楚莊王亦賢，滅蕭不為諱”者。解云：即宣十二年“冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭”彼注云“日者，屬上有王言，今反滅人，故深責(zé)之”是也。若然，莊十年“齊師滅譚”莊十三年“齊人滅遂”之屬，不為賢者諱滅而不據(jù)之者“滅遂”之下注云“不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡”然則桓公是時(shí)賢，德未著，不為諱，是其宜，寧得據(jù)之乎？楚莊是時(shí)巳有王言，賢德巳著，宜為之諱而書(shū)其滅，故據(jù)之也。
復(fù)讎也。何讎爾？遠(yuǎn)祖也。哀公亨乎周，（亨，而殺之。亨，普庚反，注同，煮殺也。）
[疏]注“公亨乎周”解云：鄭氏云“懿始受譖而亨齊哀公”是也。周語(yǔ)亦有其事。
紀(jì)侯譖之，以襄公之為于此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復(fù)讎乎紀(jì)，卜之曰：“師喪分焉�！保斣徊罚樵惑�。分，半也。師喪亡其半。禰，乃禮反。師喪，息浪反，注同。蓍，音尸。筮，制反。）
[疏]“盡者何”解云：以襄公淫，行同鳥(niǎo)獸，而言事祖禰之心盡，故執(zhí)不知問(wèn)�！安分敝痢胺盅伞苯庠疲翰分撸^襄公之辭。注“龜曰卜，蓍曰筮”解云：曲禮文。
“寡人死之，（襄公答卜者之辭。）不為不吉也”遠(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)讎乎？雖百世可也。（百世，大言之爾。猶詩(shī)云“嵩高維岳，峻極于天，君子萬(wàn)年”幾，居豈反。嵩高，息忠反，本亦作“崧”）
[疏]“寡人死之，不為不吉也”解云：皆齊侯之語(yǔ)，故注云“答卜者之辭”所以謂死為吉事者，以復(fù)讎以死敗為榮故也。注“百世”至“萬(wàn)年”解云：蓋以百十者，數(shù)之終，施之于彼則無(wú)罪，施之于已則無(wú)義，故謂之大言耳。
家亦可乎？（家，謂大夫家。）曰：不可。國(guó)何以可？（據(jù)家不可。）國(guó)君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。（先君謂哀公，今君謂襄公，言其恥同也。）國(guó)君何以為一體？（據(jù)非一世。）國(guó)君以國(guó)為體，諸侯世，故國(guó)君為一體也。（雖百世，號(hào)猶稱齊侯。）今紀(jì)無(wú)罪，（今紀(jì)侯也。）此非怒與？（怒，遷怒，齊人語(yǔ)也。此非怒其先祖，遷之于子孫與？。怒與，音馀。）曰：非也。古者有明天子，則紀(jì)侯必誅，必?zé)o紀(jì)者。紀(jì)侯之不誅，至今有紀(jì)者，猶無(wú)明天子也。古者諸侯必有會(huì)聚之事，相朝聘之道，號(hào)辭必稱先君以相接。然則齊、紀(jì)無(wú)說(shuō)焉。不可以并立乎天下。（無(wú)說(shuō)，無(wú)說(shuō)懌也。無(wú)說(shuō)，音悅，注同。懌，音亦。）
[疏]“古者”至“天子也”解云：從康王已下歷宣王之世，而言無(wú)明天子者，蓋以宣王之德，駁而不純故也�！疤�(hào)辭”至“相接”解云：正以號(hào)辭必稱先君之故，是以齊、紀(jì)不得并立于天下。古若有明天子，則須去其不直，是以上文云“古者有明天子，則紀(jì)侯必誅”也。
故將去紀(jì)侯者，不得不去紀(jì)也。有明天子，則襄公得為若行乎？（若，如也。猶曰得為如此行乎？將去，起呂反，下及注同。若行，下孟反，注同。）
[疏]“故將”至“紀(jì)也”解云：若不去紀(jì)，則有紀(jì)侯故也�！跋骞敝痢靶泻酢苯庠疲盒凶x如有子行之之行。
曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，（有而無(wú)益于治曰無(wú)，猶易曰“闃其無(wú)人”治，直吏反。闃，苦貝反。）
[疏]注“猶易”至“無(wú)人”解云：豐卦上六爻辭也。緣恩疾者可也。（疾，痛也。賢襄公為諱者，以復(fù)讎之義，除滅人之惡。言大去者，為襄公明義，但當(dāng)遷徙去之，不當(dāng)取而有，明亂義也。不為文實(shí)者，方諱，不得貶。）
[疏]“緣恩疾者可也”解云：時(shí)無(wú)明王賢伯以誅無(wú)道，緣其有恩痛于先祖者，可以許其復(fù)讎矣，故曰緣恩疾者可也。注“賢襄”至“之惡”解云：擅滅同姓，合書(shū)而絕之。今不書(shū)者，以復(fù)讎除罪故也。注“不當(dāng)”至“義也”解云：謂但當(dāng)推逐而已，不當(dāng)取而有之，明其亂正義矣。然則襄公亂義而不惡者，王已復(fù)讎除之。注“不為”至“得貶”解云：凡為文實(shí)者，皆初以常事為罪而貶之，然后計(jì)功除過(guò)，是以僖元年經(jīng)云“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”傳云“曷為先言次后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實(shí)與而文不與文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”者，是文實(shí)之義耳。今此若作文實(shí)，經(jīng)宜言齊師滅紀(jì)，或言齊人滅紀(jì)，傳曰孰滅之？襄公滅之。曷為不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷為不與？實(shí)與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實(shí)與之何？上無(wú)天子，下無(wú)方伯，緣恩疾者可。若其如此，即經(jīng)不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名為之諱，是以不得作文實(shí)之義矣。而后桓公得作文實(shí)者，桓公非滅人，其罪惡輕也。
六月，乙丑，齊侯葬紀(jì)伯姬。外夫人不書(shū)葬，此何以書(shū)？（據(jù)曾阝季姬也。）
[疏]注“據(jù)曾阝季姬也”解云：即僖公十六年“曾阝季姬卒”卒無(wú)葬文是。
隱之也。何隱爾？其國(guó)亡矣，徒葬于齊爾。（徒者，無(wú)臣子辭也。國(guó)滅無(wú)臣子，徒為齊侯所葬，故痛而書(shū)之，明魯宜當(dāng)閔傷臨之。卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文于葬。）
[疏]注“徒者”至“臨之”解云：正以徒詁為空。注“卒不”至“于葬”解云：卒不日者，即上經(jīng)書(shū)“三月，紀(jì)伯姬卒”是也。春秋之義，內(nèi)女卒例日，而紀(jì)伯姬卒不日，故如此解。其隱三年傳云“不及時(shí)而日者，渴葬也。不及時(shí)而不日，慢葬也”者，自施于諸侯，非夫人之例，故此文雖不及五月，不得以渴隱解之。
此復(fù)讎也，曷為葬之？（據(jù)恩怨不兩行。）滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復(fù)讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀(jì)侯之殯，亦將葬之也。（以為者，設(shè)事辭而言之。以大斂而徙棺曰殯。夏后氏殯于阼階之上，若存；殷人殯于兩楹之間，賓主夾之；周人殯于西階之上，賓之也。稱齊侯者，善葬伯姬，得其宜也。斂，力驗(yàn)反。夾，古洽反。）
[疏]注“夏后”至“賓之也”解云：檀弓上篇文。
秋，七月。
冬，公及齊人狩于郜。公曷為與微者狩？（據(jù)與高盟諱，此競(jìng)逐恥同。）
[疏]注“據(jù)與高盟諱”解云：即莊二十二年秋“及齊高盟于防”傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”是也。注“此競(jìng)逐恥同”解云：謂與微者競(jìng)逐禽獸，與大夫盟不異矣。
齊侯也。（以不沒(méi)公，知為齊侯也。）
[疏]注“以不”至“侯也”解云：正以大夫盟即沒(méi)公，此不沒(méi)公者，齊侯故也。
齊侯則其稱人何？諱與讎狩也。（禮，父母之讎不同戴天，兄弟之讎不同國(guó)，九族之讎不同鄉(xiāng)黨，朋友之讎不同朝。稱人者，使若微者，不沒(méi)公。言齊人者，公可以見(jiàn)齊微者，至于魯人皆當(dāng)復(fù)讎，義不可以見(jiàn)齊侯也。以見(jiàn)，賢遍反，下同。）
[疏]注“禮父”至“朝”解云：皆出曲禮上篇與檀弓上篇，何氏差約而為此言也。檀弓云“從父昆弟之讎”故此何氏以九族言之。曲禮云“交游之讎”故此何氏以朋友言之。定四年傳云“朋友相衛(wèi)，古之道也”義亦通于此。鄭氏云“交游或?yàn)榕笥选笔且病?br />
前此者有事矣，（溺會(huì)齊師伐衛(wèi)是也。）
[疏]注“溺會(huì)”至“是也”解云：在上三年春。后此者有事矣，（師及齊師圍盛是也。）
[疏]注“師及”至“是也”解云：在莊八年夏。
則曷為獨(dú)于此焉譏？于讎者，將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。（狩者上所以共承宗廟，下所以教習(xí)兵行義。共，音恭。）于讎者則曷為將壹譏而已？讎者無(wú)時(shí)焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其馀從同同。（其馀輕者從義與重者同，不復(fù)譏，都與無(wú)讎同文論之，所以省文，達(dá)其異義矣。凡二同，故言同同。勝，音升。復(fù)，扶又反。）
[疏]注“其馀”至“者同”解云：謂皆是與讎交接矣。注“不復(fù)”至“論之”解云：謂更無(wú)貶文矣。注“所以”至“義矣”解云：一則省文，二則達(dá)其異義矣。其異義者，圍盛不稱公者，諱其滅同姓；溺會(huì)齊師伐衛(wèi)不稱氏者，見(jiàn)未命大夫故也。若不省文，無(wú)以見(jiàn)此義，故曰所以省文，達(dá)其異義矣。注“凡二同，故言同同”解云：輕者不譏，見(jiàn)與重者同，一同也；都與無(wú)讎同文論之，一同也；故曰凡二同矣�？贾T古本，傳及此注“同”字之下，皆無(wú)重語(yǔ)。有者衍文，且理亦宜然。
五年，春，王正月。
夏，夫人姜氏如齊師。
秋，倪黎來(lái)來(lái)朝。倪者何？小邾婁也。（小邾婁國(guó)。倪，五兮反，二傳皆作“阝”黎來(lái)，力兮反。小邾婁，力居反，二傳亦無(wú)“婁”字。）
[疏]“阝者何”解云：欲言是國(guó)而言名，欲言非國(guó)，經(jīng)言來(lái)朝，故執(zhí)不知問(wèn)。
小邾婁則曷為謂之倪？未能以其名通也。（阝者，小邾婁之都邑。時(shí)未能為附庸，不足以小邾婁名通，故略謂之倪。）黎來(lái)者何？名也。其名何？（據(jù)僖七年稱子。）
[疏]注“據(jù)七年稱子”解云：即僖七年“夏，小邾婁子來(lái)朝”是也。
微國(guó)也。（此最微，得見(jiàn)者，其后附從齊桓，為僖七年張本文。見(jiàn)，賢遍反。為僖，于偽反，下文注同。）
[疏]注“此最”至“本文”解云：時(shí)未能為附庸，故謂之最微矣。言為僖七年張本文者，即彼注云“至是所以稱爵者，時(shí)附從霸者朝天子，旁朝罷，行進(jìn)，齊桓公白天子進(jìn)之，固因其得禮，著其能以爵通”是也。
冬，公會(huì)齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)。此伐衛(wèi)何？納朔也。曷為不言納衛(wèi)侯朔？（據(jù)納頓子于頓言納，下朔入公入致伐，齊人來(lái)歸衛(wèi)寶，知為納朔伐之。）
[疏]注“據(jù)納頓子于頓言納”解云：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”是也。注“下朔入公入致伐”解云：即下六年“衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)”“公至自伐衛(wèi)”是也。然則“衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)”之下，即言“公至自伐衛(wèi)”亦一隅也。注“齊人來(lái)歸衛(wèi)寶”解云：即下六年“冬，齊人來(lái)歸衛(wèi)寶”是也。辟王也。（辟王者兵也，王人子突是也。使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因?yàn)閮?nèi)諱。）
六年，春，王三月，王人子突救衛(wèi)。王人者何？微者也。子突者何？（別何之者，稱人序上。又僖八年王人不稱字，嫌二人。）
[疏]“王人者何”解云：欲言微者，書(shū)其美字；欲言其貴，連人言之，故執(zhí)不知問(wèn)�！白油徽吆巍苯庠疲悍Q字尊卑未分，故執(zhí)不知問(wèn)。注“別何”至“二人”解云：所以不言王人子突者何，而別何之者，正以稱人，序在子突之上。又僖八年“公會(huì)王人”以下“于洮”單稱王人，不稱字，問(wèn)者之意，嫌此王人與子突別人，故別何之。然則言嫌二人者，猶言疑二人矣。
貴也。（貴子之稱。稱，尺證反。）貴則其稱人何？（據(jù)王子瑕不稱人。本當(dāng)言王子突，示諸侯親親以責(zé)之也。）
[疏]注“據(jù)王子瑕不稱人”解云：即襄三十年夏“王子瑕奔晉”是也。注“本當(dāng)”至“之也”解云：言王子則是王之親親，所以責(zé)諸侯違王命之深。
系諸人也。曷為系諸人？（據(jù)不以微及大。）
[疏]注“據(jù)不以微及大”解云：即定二年傳云“然則曷為不言雉門災(zāi)及兩觀？主災(zāi)者兩觀也。主災(zāi)者兩觀，則曷為后言之？不以微及大也”是也。然則彼不以微及大，而此以子突系諸人，故難之。
王人耳。（剌王者，朔在岱陰齊時(shí)，一使可致，一夫可誅，而緩，令交連五國(guó)之兵，伐天子所立。還以自納，王遣貴子突，卒不能救，遂為天下笑，故為王者諱，使若遣微者弱愈，因?yàn)閮?nèi)殺惡。救例時(shí)，此月者，嫌實(shí)微者，故加錄之，以起實(shí)貴子突。使，所吏反。令，力陳反。為王，于偽反，下“因?yàn)椤�、“不為危錄”皆同。�?br />
[疏]“王人耳”解云：欲道子突，但是微者矣。注“剌王”至“可誅”解云：即桓十六年冬“衛(wèi)侯朔出奔齊”傳曰“衛(wèi)侯朔何以名？絕。曷為絕之？得罪于天子也。其得罪于天子奈何？見(jiàn)使守衛(wèi)朔，而不能使衛(wèi)小眾，越在岱陰齊，屬負(fù)茲舍，不即罪爾”者，是其朔在岱陰齊時(shí)之事也。言當(dāng)爾之時(shí)，微弱至甚，一使可攝取，一夫可就誅，故曰一使可致，一夫可誅耳。注“而緩”至“自納”解云：即上五年“冬，公會(huì)齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)”者，是其交通五國(guó)之兵矣。言伐天子所立者，在上三年耳。彼注云“天子新立衛(wèi)公子留”是也。注“王遣”至“能救”解云：王遣貴子突者，此文是也。卒不能救者，下文朔入衛(wèi)是也。注“因?yàn)閮?nèi)殺惡”解云：謂犯微人之命惡淺，犯貴者之命惡深故也。注“救例時(shí)”解云：即僖六年秋“諸侯遂救許”；僖十八年“夏，師救齊”之屬是。
夏，六月，衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)。衛(wèi)侯朔何以名？（據(jù)衛(wèi)侯入于陳儀不名。）
[疏]注“據(jù)衛(wèi)”至“不名”解云：在襄二十五年秋。
絕。曷為絕之？（據(jù)俱入也。）犯命也。（犯天子命尤重。）其言入何？（據(jù)頓子不復(fù)書(shū)入。不復(fù)，扶又反，下皆同。）
[疏]注“據(jù)頓”至“書(shū)入”解云：即僖二十五年“秋，楚人圍陳，納頓子于頓”是。而言不復(fù)書(shū)入者，謂彼經(jīng)直連圍陳而言納，不復(fù)別書(shū)入也。今此衛(wèi)朔之事，去年已書(shū)伐衛(wèi)訖，今復(fù)別言入，故如此注。篡辭也。（上辟王不得言納，故復(fù)從篡辭書(shū)入也。不直言篡者，事各有本也。殺而立者，不以當(dāng)國(guó)之辭言之。非殺而立者，以當(dāng)國(guó)之辭言之。國(guó)人立之曰立，他國(guó)立之曰納，從外曰入。諸侯有屬力，加自文也。不書(shū)公子留出奔者，天子本當(dāng)絕衛(wèi)，不當(dāng)復(fù)立公子留，因?yàn)樘熳又M微弱。殺而，申志反，下皆同。屬，音燭。）
[疏]注“上辟”至“言納”解云：即上五年傳云“此伐衛(wèi)納朔也，曷為不言納衛(wèi)侯朔？辟王也”者是。注“故從”至“入也”解云：正以公羊之例，立、納、入皆為篡辭故也。注“不直”至“本也”解云：欲道春秋上下，所以不直言衛(wèi)晉篡，齊小白篡，衛(wèi)世子篡，而書(shū)其立、入、納者，事各有本故也。注“殺而”至“言之”解云：即文十四年秋“齊公子商人弒其君舍”不去公子是也。所以然者，正以其弒君取國(guó)，不嫌非篡故也。注“非殺”至“言之”解云：衛(wèi)晉言立，蒯聵言納，小白言入是也。所以然者，以其非殺而立，恐不成篡故也。注“國(guó)人立之曰立”解云：隱四年“衛(wèi)人立晉”是也。注“他國(guó)立之曰納”解云：即哀二年夏“晉趙鞅納衛(wèi)世子于戚”是也。注“從外曰入”解云：即莊九年夏“齊小白入于齊”是也。注“諸侯”至“文也”解云：即昭元年“秋，莒去疾自齊入于莒”；昭十三年夏“楚公子比自晉歸于楚”之屬是也。注“因?yàn)椤敝痢拔⑷酢苯庠疲汗恿舯咎熳铀⒐室�。其立公子留之事，說(shuō)在上三年也。
秋，公至自伐衛(wèi)。曷為或言致會(huì)，或言致伐？得意致會(huì)，（所伐國(guó)服，兵解國(guó)安，故不復(fù)錄兵所從來(lái)，獨(dú)重其本會(huì)之時(shí)。）
[疏]“曷為”至“致會(huì)”解云：即襄十一年“公至自會(huì)”是也。注“所伐”至“之時(shí)”解云：即襄十一年秋“公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊世子光”以下“伐鄭，會(huì)于蕭魚(yú)。公至自會(huì)”是也。
不得意致伐。（所伐國(guó)不服，兵將復(fù)用，國(guó)家有危，故重錄所從來(lái)，此謂公與二國(guó)以上也。公與一國(guó)及獨(dú)出用兵，得意不致，不得意致伐。公與二國(guó)以上出會(huì)盟，得意致會(huì)，不得意不致。公與一國(guó)出會(huì)盟，得意致地，不得意不致，皆例時(shí)。）
[疏]注“所伐”至“從來(lái)”解云：即襄十一年夏“公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊世子光”已下“伐鄭。秋，七月，己未，同盟于京城北。公至自伐鄭”是也。又僖四年春“公會(huì)齊侯、宋公”以下“侵蔡，蔡潰”“遂伐楚，次于陘”秋“八月，公至自伐楚”傳云“楚已服矣，何以致伐楚？叛盟”之屬是也。若然，成十六年秋“公會(huì)尹子、晉侯、齊國(guó)佐、邾婁人伐鄭”冬十二月“公至自會(huì)”；又成十七年“夏，公會(huì)尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、邾婁人伐鄭。六月，乙酉，同盟于柯陵。秋，公至自會(huì)”；又成十七年“冬，公會(huì)單子、晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。十一月，公至自伐鄭”以此言之，則十六年秋伐鄭，十七年夏伐鄭，皆是鄭人不服而致會(huì)者，正以十六年時(shí)鄭人始叛，晉帥諸侯伐而討之，當(dāng)是時(shí)實(shí)服，明年乃叛，是以致會(huì)也。其十七年夏公會(huì)單子巳下伐鄭者，正以比年用兵不能服，故以得意為文。其十七年冬公會(huì)單子已下伐鄭，以伐致者至于三，伐事當(dāng)見(jiàn)，故言公至自伐鄭矣。若然，桓十六年“夏，四月，公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯伐鄭。秋，七月，公至自伐鄭”從此之后，鄭不背叛，何故不致，而致伐者？桓元年“三月，公會(huì)鄭伯于垂”彼注云“不致之者，桓弒賢君，篡慈兄”“與人交接則有危”“故奪臣子辭，成誅文”然則桓是惡人，本不合致，而桓十六年注云“致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭”也者，是其得致之由。而致伐者，諸侯本意正欲助忽以誅突，突終得國(guó)，忽死不還，以其不得伐力，故致伐。注“公與”至“致伐”解云：其獨(dú)出用兵得意不致者，即隱七年“秋，公伐邾婁”；僖三十三年夏“公伐邾婁”；哀七年“秋，公伐邾婁”之屬，皆不致是也。其與一國(guó)用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬“公以楚師伐齊，取。公至自伐齊”傳云“此已取矣，何以致伐？未得乎取也”“曰患之起，必自此始也”是也。其公獨(dú)出用兵不得意致伐者，即下二十六年“春，公伐戎。夏，公至自伐戎”是也。其公與一國(guó)用兵得意不致，春秋之內(nèi)，偶爾無(wú)之。春秋既無(wú)而知然者，正以用兵得意，兵不復(fù)用，何勞致伐乎？不致會(huì)者，離不成會(huì)故也。其不得意所以致伐者，兵將復(fù)用，重錄兵所從來(lái)故也。注“公與二國(guó)”至“不致”解云：其二國(guó)以上出會(huì)盟得意致會(huì)者，即哀十三年夏“公會(huì)晉侯及吳子于黃池”“秋，公至自會(huì)”是也。其不得意不致者，即宣七年“冬，公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、鄭伯、曹伯于黑壤”之屬是也。其得意致會(huì)者，以其成會(huì)也。其不得意不致者，無(wú)功可言故也。注“公與一國(guó)”至“不致”解云：其得意致地者，即桓二年秋“公及戎盟于唐。冬，公至自唐”之屬是也。其不得意不致之者，即隱二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之屬是也。其得意所以致地者，離不成會(huì)故也。其不得意所以不致者，無(wú)功可致矣。注“皆例時(shí)”解云：謂鄉(xiāng)來(lái)諸例皆書(shū)時(shí)，即桓二年“冬，公至自唐”僖二十六年冬“公至自伐齊”哀十三年“秋，公至自會(huì)”之屬是也。其僖四年“八月，公至自伐楚”彼注云“月者，凡公出滿二時(shí)，月，危公之久”然則彼以公正月出會(huì)齊侯伐楚，至八月乃反，故云滿二時(shí)矣。成六年“春，王正月，公至自會(huì)”何氏云“月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見(jiàn)，故危之”是也。而襄十一年“公至自伐鄭”“公至自會(huì)”不滿二時(shí)而皆在日月下，何氏不注，蓋以為不蒙月故也。成十六年“公至自會(huì)”亦不滿二時(shí)而在日月下，是不蒙月明矣。成十七年十一月“公至自伐鄭”彼注云“月者，方正下壬申，故月之”然則公至亦不蒙月矣。
衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)，何以致伐？（據(jù)得意。）不敢勝天子也。（與上辟王同義。久不月者，不與伐天子也，故不為危錄之。）
[疏]注“與上辟王同義”解云：上五年五國(guó)伐衛(wèi)之時(shí)，納衛(wèi)侯朔，所以不言納衛(wèi)侯朔者，辟王者兵，使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因?yàn)閮?nèi)諱也。今此得意，所以不致會(huì)而致伐者，不敢勝天子，使若更以他事伐衛(wèi)，不為納朔然，所以正其義，因?yàn)閮?nèi)諱，故曰同義。注“不月”至“錄之”解云：僖四年“八月，公至自伐楚”彼注云“月者，凡公出滿二時(shí)，月，危公之久”然則今此兵歷四時(shí)而不月者，不與伐天子，故不為危錄故也。
螟。（先是伐衛(wèi)納朔，兵歷四時(shí)，及反民煩擾之所生。螟，亡丁反。）
[疏]注“兵歷四時(shí)”解云：謂從五年冬訖于此年之秋故也。
冬，齊人來(lái)歸衛(wèi)寶。此衛(wèi)寶也，則齊人曷為來(lái)歸之？衛(wèi)人歸之也。（以稱人共國(guó)辭。衛(wèi)寶，左氏經(jīng)作“衛(wèi)俘”）
[疏]注“以稱人共國(guó)辭”解云：注言此者，欲決三十一年“齊侯來(lái)獻(xiàn)戎捷”不言人也。言以稱人共國(guó)辭者，謂稱齊人，可以兼得兩國(guó)人之辭也。
衛(wèi)人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也。其讓乎我奈何？齊侯曰：“此非寡人之力，魯侯之力也。”（時(shí)朔得國(guó)，后遣人賂齊，齊侯推功歸魯，使衛(wèi)人持寶來(lái)，雖本非義賂，齊當(dāng)以讓除惡，故善起其事。主書(shū)者，極惡魯犯命復(fù)貪利也。不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見(jiàn)謝爾。寶者，玉物之凡名。惡，烏路反。）
[疏]注“故善起其事”解云：言春秋善齊侯之讓，是以不言衛(wèi)人而稱齊人，所以起其讓事矣。注“不為”至“謝爾”解云：所傳聞之世，內(nèi)大惡諱之。今此書(shū)見(jiàn)，故知不為大惡矣。注“寶者”至“凡名”解云：猶言玉物之總名耳。定八年傳云“寶者何？璋判白，弓繡質(zhì)，龜青純”是也。
七年，春，夫人姜氏會(huì)齊侯于防。
夏，四月，辛卯，夜，恒星不見(jiàn)。夜中，星如雨。恒星者何？列星也。（恒，常也。常以時(shí)列見(jiàn)。辛卯夜，一本無(wú)“夜”字，梁作“昔”不見(jiàn)，賢遍反，注及傳皆同。）
[疏]“恒星者何”解云：欲道星稱，宿無(wú)恒星；欲言非星，而連星言之，故執(zhí)不知問(wèn)�！昂悖Ｒ病敝痢傲幸�(jiàn)”解云：恒者，常也，天之常宿，故經(jīng)謂之恒星矣。言以時(shí)列見(jiàn)于天，故傳謂之列星矣。
列星不見(jiàn)，則何以知夜之中？星反也。（反者，星復(fù)其位。）
[疏]“列星”至“之中”解云：謂無(wú)所準(zhǔn)度故也。注“反者，星復(fù)其位”解云：謂星反附在半夜之后，則知鄉(xiāng)者不見(jiàn)之時(shí)，是夜中矣。
如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？“不春秋”曰“雨星不及地尺而復(fù)”（“不春秋”謂史記也。古者謂史記為“春秋”雨星，于付反，一音如字，下注“雨星”同。）
[疏]“如雨者何”解云：欲言是雨，不應(yīng)言如；其實(shí)非雨，而文言雨，故執(zhí)不知問(wèn)。注“不春秋”解云：據(jù)此傳及注言，則孔子未之時(shí)，已謂之春秋矣。而舊解云，孔子之，春作秋成，謂之春秋者，失之遠(yuǎn)矣。云云之說(shuō)，在首卷。
君子之曰“星如雨”（明其狀似雨?duì)�，不�?dāng)言雨星。不言尺者，則為異，不以尺寸錄之。）何以書(shū)？記異也。（列星者，天之常宿，分守度，諸侯之象。周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當(dāng)見(jiàn)，參伐主斬艾立義，狼注主持衡平也。皆滅者，法度廢絕，威信陵遲之象。時(shí)天子微弱，不能誅衛(wèi)侯朔，是后遂失其政，諸侯背叛，王室日卑，星未墜而夜中星反者，房心見(jiàn)其虛危斗。房心，天子明堂布政之宮也。虛危，齊分，其后齊桓行霸，陽(yáng)之會(huì)有王事。常宿，音秀，下同。參伐，所林反，下同。狼注，張又反，與味同。朱鳥(niǎo)口星也；一音之住反。艾，魚(yú)廢反。墜，有類反。分，扶問(wèn)反。）
[疏]注“分守”至“之象”解云：言分者，謂十二之分野矣。言守度者，守三十度為一次矣。言諸侯之象者，謂星度有多少，若諸侯之國(guó)有大小耳。注“昏參”至“當(dāng)見(jiàn)”解云：正以參伐狼注，為西南之維候故也。注“參伐”至“立義”解云：以其在西方，金主斷割之義故也。注“狼注”至“平也”解云：正以其在南方，南方主禮故也。注“而夜”至“危斗”解云：火見(jiàn)于周為五月者，謂昏時(shí)。今在周之四月，是以半夜之后，乃房星見(jiàn)。其虛危斗者，謂在夜半時(shí)明矣。注“房心”至“宮也”解云：即上備云房為天子明堂，文耀鉤云“房心為中央火星，天王位”若相對(duì)言之，則房為明堂，心為天王矣。既有天王，復(fù)有明堂布政之象也。注“其后”至“王事”解云：齊桓行霸者，虛危斗也。有王事者，房心見(jiàn)也。
秋，大水。
無(wú)麥苗。無(wú)苗，則曷為先言無(wú)麥，而后言無(wú)苗？（苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。據(jù)是時(shí)苗微麥強(qiáng)，俱遇水災(zāi)，苗當(dāng)先亡。）一災(zāi)不書(shū)，待無(wú)麥，然后書(shū)無(wú)苗。（明君子不以一過(guò)責(zé)人。水、旱、螟、眾，皆以傷二乃書(shū)。然不書(shū)名，至麥苗獨(dú)書(shū)者，民食最重。螟眾，音終。）
[疏]“一災(zāi)不書(shū)”解云：一之災(zāi)，不書(shū)于經(jīng)也。注“明君”至“責(zé)人”解云：謂災(zāi)傷五者，皆人行致之故也。注“水旱”至“名”解云：大水傷二書(shū)于經(jīng)者，即桓元年“秋，大水”傳云“何以書(shū)？記災(zāi)也”彼注云“災(zāi)傷二以上，書(shū)災(zāi)也”其旱傷二以上書(shū)者，即僖二十一年“夏，大旱”是也。其螟螽書(shū)者，即隱五年經(jīng)書(shū)“螟”傳云“何以書(shū)？記災(zāi)也”；文八年經(jīng)書(shū)“螽”之類是也。注“至麥”至“最重”解云：災(zāi)傷麥苗常書(shū)，即此及莊二十八年“大無(wú)麥禾”之屬皆是也。麥禾比于馀最重，故言民食最重矣。
何以書(shū)？記災(zāi)也。（先是莊公伐衛(wèi)納朔，用兵逾年，夫人數(shù)出淫，民怨之所生。數(shù)，所角反。，音逸。）
[疏]注“先是”至“逾年”解云：即五年“冬，公會(huì)齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)”六年“秋，公至自伐衛(wèi)”是也。注“夫人數(shù)出淫”解云：即五年“夏，夫人姜氏如齊師”七年“春，夫人姜氏會(huì)齊侯于防”“冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于”之屬，故言數(shù)出耳。
冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于。